Een hoofdstuk uit het boek ‘New seeds of contemplation’ van Thomas Merton.
Onthechting van de dingen betekent niet dat er een tegenstelling wordt gecreëerd tussen “dingen” en “God” alsof God een ander “ding” is en alsof Zijn schepselen Zijn rivalen zijn. We maken ons niet los van de dingen om ons aan God te hechten, maar we raken los van onszelf om alle dingen in en voor God te zien en te gebruiken. Dit is een heel nieuw perspectief, dat veel oprecht morele en ascetische geesten niet zien. Er is geen kwaad in iets dat door God is geschapen, noch kan iets van Hem een obstakel worden voor onze vereniging met Hem. Het obstakel zit in ons “zelf”, dat wil zeggen in de hardnekkige noodzaak om onze aparte, uiterlijke, egoïstische wil te handhaven. Het is wanneer we alle dingen naar dit uiterlijke en valse “zelf” verwijzen dat we ons vervreemden van de realiteit en van God. Het is dan het valse zelf dat onze god is, en we houden van alles omwille van dit zelf. We gebruiken alle dingen als het ware voor de aanbidding van dit idool dat ons denkbeeldige zelf is. Daarmee maken we de dingen pervers en corrupt, of beter gezegd, we veranderen onze relatie met hen in een corrupte en zondige relatie. We maken ze daarmee niet kwaad, maar we gebruiken ze om onze gehechtheid aan ons illusoire zelf te vergroten.
Degenen die proberen te ontsnappen aan deze situatie door de goede dingen van God te behandelen alsof ze kwaadaardig zijn, bevestigen zichzelf slechts in een vreselijke illusie. Ze zijn net als Adam die Eva de schuld geeft en Eva die de slang in Eden de schuld geeft. “Vrouw heeft me verleid. Wijn heeft mij verleid. Eten heeft me verleid. Vrouw is verderfelijk, wijn is vergif, voedsel is de dood. Ik moet ze haten en vernederen. Door ze te haten zal ik God behagen…” Dit zijn de gedachten en houdingen van een baby, van een wilde en van een afgodendienaar die door magische bezweringen en spreuken zijn egoïstische zelf probeert te beschermen en de onverzadigbare kleine god in zijn eigen hart sussen. Het nemen van zo’n afgod voor God is de ergste vorm van zelfbedrog. Het verandert een mens in een fanaticus, die niet meer in staat is om voortdurend in contact te komen met de waarheid, die niet meer in staat is tot echte liefde.
In een poging om in hun ego te geloven als iets “heiligs” zien deze fanatiekelingen al het andere als onheilig.
Het is niet waar dat de heiligen en de grote contemplatieven nooit van dingen hebben gehouden, en geen begrip of waardering hadden voor de wereld, met zijn bezienswaardigheden en geluiden en de mensen die erin leven. Ze hielden van alles en iedereen.
Denk je dat hun liefde voor God verenigbaar was met een haat voor dingen die Hem weerspiegelden en die van alle kanten over Hem spraken?
Je zult zeggen dat ze verondersteld werden om in God te worden opgenomen en dat ze geen ogen hadden om iets anders te zien dan Hem. Denkt u dat ze rondliepen met gezichten als stenen en niet luisterden naar de stemmen van de mensen die tot hen spraken of de vreugde en het verdriet begrepen van degenen die om hen heen waren?
Het was omdat de heiligen in God geabsorbeerd waren dat ze werkelijk in staat waren om de geschapen dingen te zien en te waarderen en het was omdat ze alleen van Hem hielden dat ze alleen van iedereen hielden.
Sommige mensen lijken te denken dat een heilige onmogelijk een natuurlijke interesse kan hebben in iets wat gecreëerd is. Ze stellen zich voor dat elke vorm van spontaniteit of genot een zondige bevrediging is van de “gevallen natuur”. Dat “bovennatuurlijk” zijn betekent het belemmeren van alle spontaniteit met clichés en willekeurige verwijzingen naar God. Het doel van deze clichés is om als het ware alles op een rijtje te zetten, om spontane reacties te frustreren, om schuldgevoelens uit te drijven. Of misschien om zulke gevoelens te cultiveren! Men vraagt zich soms af of zo’n moraal toch niet een liefde voor het schuldgevoel is! Men veronderstelt dat het leven van een heilige nooit iets anders kan zijn dan een eeuwigdurend duel met schuldgevoelens en dat een heilige niet eens een glas koud water kan drinken zonder een daad van berouw te stellen om zijn dorst te stillen, alsof dat een doodzonde is. Alsof voor de heiligen elk antwoord op schoonheid, op goedheid, op het aangename een belediging is. Alsof de heilige zich nooit zou kunnen laten verblijden met iets anders dan zijn gebeden en zijn innerlijke daden van vroomheid.
Een heilige is in staat om de geschapen dingen lief te hebben en te genieten van het gebruik ervan en er op een volkomen eenvoudige, natuurlijke manier mee om te gaan, zonder formele verwijzingen naar God, zonder de aandacht te vestigen op zijn eigen vroomheid en zonder enige kunstmatige starheid te handelen. Zijn zachtmoedigheid en zijn zoetheid worden niet door zijn poriën gedrukt door de verpletterende terughoudendheid van een geestelijk keurslijf. Ze komen uit zijn directe volgzaamheid naar het licht van de waarheid en naar de wil van God. Een heilige is dus in staat om zonder enige expliciete verwijzing naar God over de wereld te spreken, op zo’n manier, dat zijn uitspraak God meer eer geeft en een grotere liefde voor God opwekt dan de waarnemingen van iemand die minder heilig is, die zich moet inspannen om een willekeurig verband te leggen tussen de schepselen en God door het medium van afgezaagde analogieën en metaforen, die zo zwak zijn, dat ze je doen denken, dat er iets aan de hand is met de godsdienst.
De heilige weet dat de wereld en alles wat door God gemaakt is goed is, terwijl degenen die geen heiligen zijn ofwel denken dat de geschapen dingen onheilig zijn, of anders maken ze zich niet druk over de vraag op een of andere manier omdat ze alleen geïnteresseerd zijn in zichzelf.
De ogen van de heilige maken alle schoonheid heilig en de handen van de heilige wijden alles wat ze aanraken aan de glorie van God, en de heilige is nooit beledigd door iets en oordeelt over niemands zonde omdat hij de zonde niet kent. Hij kent de barmhartigheid van God. Hij weet dat het zijn eigen missie op aarde is om die barmhartigheid aan alle mensen te brengen.
Als we één zijn met Gods liefde, bezitten we alle dingen in Hem. Zij zijn van ons om Hem in Christus Zijn Zoon aan te bieden. Want alle dingen behoren toe aan de zonen van God en wij zijn van Christus en Christus is van God. Rustend in Zijn heerlijkheid boven alle plezier en pijn, vreugde of verdriet, en elk ander goed of kwaad, houden we in alle dingen van Zijn wil in plaats van de dingen zelf, en dat is de manier waarop we de schepping tot een offer maken in de lofprijzing van God.
Dit is het einde waarvoor alle dingen door God zijn gemaakt.
De enige ware vreugde op aarde is te ontsnappen uit de gevangenis van ons eigen valse zelf, en door de liefde binnen te gaan in vereniging met het Leven dat woont en zingt in het wezen van elk schepsel en in de kern van onze eigen ziel. In Zijn liefde bezitten we alle dingen en genieten we van de bloei ervan, waarbij we Hem in alles vinden. En zo, terwijl we de wereld rondgaan, zuivert alles wat we ontmoeten en alles wat we zien en horen en aanraken, ons en plant in ons iets meer van contemplatie en van de hemel.
Kort samengevat brengen de gecreëerde dingen ons geen vreugde maar pijn. Totdat we God volmaakt liefhebben, zal alles in de wereld ons kunnen kwetsen. En het grootste ongeluk is om dood te zijn voor de pijn die ze ons toebrengen, en niet te beseffen wat het is.
Want tot we God volmaakt liefhebben is Zijn wereld vol tegenstrijdigheden. De dingen die Hij heeft geschapen trekken ons naar Hem toe en houden ons toch weg van Hem. Ze trekken ons aan en houden ons dood tegen. We vinden Hem tot op zekere hoogte in hen en dan vinden we Hem helemaal niet in hen.
Net als we denken dat we wat vreugde in hen hebben ontdekt, verandert de vreugde in verdriet; en net als ze ons beginnen te behagen verandert het plezier in pijn.
In alle geschapen dingen kunnen wij, die God nog niet volmaakt liefhebben, iets vinden dat de vervulling van de hemel weerspiegelt en iets dat de angst van de hel weerspiegelt. We vinden iets van de vreugde van de gelukzaligheid en iets van de pijn van het verlies, dat is de verdoemenis.
De vervulling die we in de schepselen vinden behoort tot de werkelijkheid van het geschapen wezen, een werkelijkheid die van God is en aan God toebehoort en een weerspiegeling is van God. De angst die we in hen vinden behoort tot de wanorde van ons verlangen dat zoekt naar een grotere realiteit in het voorwerp van ons verlangen dan er in werkelijkheid is: een grotere vervulling dan elk geschapen ding in staat is om te geven. In plaats van God te aanbidden door zijn schepping, proberen we onszelf altijd te aanbidden door middel van wezens.
Maar ons valse zelf aanbidden is niets aanbidden. En de aanbidding van niets is de hel.
Het “valse zelf” mag niet met het lichaam geïdentificeerd worden. Het lichaam is noch kwaadaardig, noch onwerkelijk. Het heeft een realiteit die het door God is gegeven, en deze realiteit is daarom heilig. Daarom zeggen we terecht, hoewel symbolisch, dat het lichaam de “tempel van God” is, wat betekent dat zijn waarheid, zijn volmaakte werkelijkheid, daar is vastgelegd in het mysterie van ons eigen wezen. Laat dus niemand het lichaam dat hem door God is toevertrouwd, durven haten of verachten en laat niemand het lichaam misbruiken. Laat hem niet zijn eigen natuurlijke eenheid ontheiligen door zichzelf, ziel tegen lichaam te verdelen, alsof de ziel goed en het lichaam kwaadaardig is. Ziel en lichaam samen leven in de realiteit van de verborgen, innerlijke mens. Als de twee van elkaar gescheiden zijn, is er geen mens meer, is er geen levende, blijvende werkelijkheid meer naar het beeld en de gelijkenis van God. Het “huwelijk” van lichaam en ziel in één persoon is één van de dingen die de mens tot het beeld van God maakt; en wat God heeft verenigd kan geen mens scheiden zonder gevaar voor zijn geestelijke gezondheid.
Het is net zo vals om de ziel te behandelen alsof het het “hele zelf” is en het lichaam alsof het “het hele zelf” is. Degenen die de eerste fout maken, vallen in de zonde van het angelisme. Zij die de tweede maken leven onder het niveau dat God aan de menselijke natuur heeft toegekend. (Het zou een gemakkelijk cliché zijn om te zeggen dat ze leven als beesten: maar dit is niet altijd waar, hoe dan ook.) Er zijn veel respectabele en zelfs conventionele morele mensen voor wie er geen andere realiteit in het leven is dan hun lichaam en zijn relatie met “dingen”. Ze hebben zich gereduceerd tot een leven binnen de grenzen van hun vijf zintuigen. Hun zelf is dus een illusie die gebaseerd is op zintuiglijke ervaring en niets anders. Voor hen wordt het lichaam een bron van valsheid en bedrog: maar dat is niet de schuld van het lichaam. Het is de schuld van de persoon zelf, die instemt met de illusie, die zekerheid vindt in zelfbedrog en niet zal antwoorden op de geheime stem van God die hem roept om een risico te nemen en zich door het geloof te wagen buiten de geruststellende en beschermende grenzen van zijn vijf zintuigen.