GA 152, Rudolf Steiner, Basel 1 juni 1914, De drie voortreden van het mysterie van Golgotha
Voor onze huidige cultuur is het vooral noodzakelijk dat we meer en meer winnen door de resultaten van de geesteswetenschap op ons te laten inwerken, een nieuwe kennis van Christus. En het is juist deze nieuwe kennis van Christus die zo vijandig staat tegenover veel dingen die vandaag de dag het officiële zegel van het christendom dragen. Wat nodig is, is dat er steeds meer inzicht komt in hoe we een school van onbaatzuchtigheid nodig hebben voor onze cultuur. Een vernieuwing van de moraal, een verdieping van het menselijk zedelijk leven kan alleen komen door de training van onbaatzuchtigheid. Volgens de voorwaarden van de huidige tijdscyclus kan de mens deze school van onbaatzuchtigheid alleen maar doorlopen als hij een begrip van echte onbaatzuchtigheid, een indringend begrip van echte onbaatzuchtigheid verwerft. Nu, wanneer we door de evolutie van de wereld gaan, de verre ontwikkeling, kunnen we geen dieper begrip vinden van de heiligheid dan wat ons is gegeven door de verschijning van Christus op aarde. En de Christus erkennen is de school van onbaatzuchtigheid doorlopen. Herkennen van Christus betekent kennismaken met al die impulsen van de ontwikkeling van de mensheid die zo in onze ziel sijpelen dat ze doorschijnen, opwarmen en oproepen tot actief zielsbewustzijn, tot onbaatzuchtigheid, tot alles wat in deze ziel zeeploos is. Onder invloed van het materialisme ging de mensheid de soaplessness verloren op een manier die alleen in toekomstige tijden van de mensheid zal worden erkend. Maar door ons te verdiepen in het mysterie van Golgotha, door de kennis van het mysterie van Golgotha te doorgronden met ons hele gevoel, ons hele spirituele wezen, kunnen we weer een cultuur van onbaatzuchtigheid verwerven.
En we kunnen zeggen: Wat Christus heeft gedaan voor de ontwikkeling van de aarde wordt bepaald door de basisimpuls van onbaatzuchtigheid, en wat hij kan worden voor de bewuste ontwikkeling van de menselijke ziel is de school van onbaatzuchtigheid! We worden ons daar het best van bewust als we het mysterie van Golgotha in zijn grote context beschouwen.
Dit mysterie van Golgotha is zoals we het kennen, ooit in de fysieke ontwikkeling van de aarde. Op een gegeven moment, de entiteit die we herkennen als de Christus-drager geïncarneerd in een menselijk lichaam, in het lichaam van Jezus van Nazareth. Maar dit mysterie van Golgotha heeft drie voorstadia. Er is al drie keer eerder iets gebeurd, nog niet op aarde, maar in de geestelijke wereld. En in zekere zin hebben we drie mysteries van Golgotha, waarvan we moeten zeggen dat ze nog niet hebben plaatsgevonden op het fysieke plan. Alleen de vierde heeft plaatsgevonden op het fysieke plan en is degene waarvan de Evangeliën en de Paulusbrieven ons vertellen. Deze grootste aardse gebeurtenis wordt voorbereid door drie bovennatuurlijke gebeurtenissen. Deze bovennatuurlijke gebeurtenissen gebeurden op zo’n manier dat één in de oude Lemurische periode ligt en twee in de Atlantische periode. De vierde gebeurtenis ligt in de post-Atlantische periode en is ons mysterie van Golgotha.
De vorige drie zijn gebeurtenissen die niet op aarde maar in de wereld boven de grond plaatsvonden, maar de kracht van deze gebeurtenissen is op aarde neergekomen. Laten we proberen te begrijpen hoe de krachten van de drie bovennatuurlijke gebeurtenissen die het mysterie van Golgotha hebben voorbereid, de ontwikkeling van de mensheid hebben beïnvloed.
Met betrekking tot ons morele leven, ons begrip van de wereld, en met betrekking tot wat er in onze bewustzijnsziel gebeurt, moeten we eerst onbaatzuchtig worden. Dit is een taak van de huidige cultuur naar de toekomst toe. De mensheid moet meer en meer onbaatzuchtig en onbaatzuchtig worden. Daarin ligt de toekomst van het juiste morele leven, de toekomst van alle liefdesdaden die de mens op aarde kan verrichten. Ons bewuste leven is op weg naar onbaatzuchtigheid of moet op weg naar onbaatzuchtigheid. In een bepaalde relatie is er echter al iets wezenlijks onbaatzuchtigs in ons. En het zou het grootste ongeluk van de mens op aarde zijn als hij ten aanzien van bepaalde delen van zijn wezen net zo egoïstisch moest zijn als hij nu nog in veel opzichten moet zijn ten aanzien van zijn morele, intellectuele en emotionele leven. Als bijvoorbeeld egoïsme onze zintuigen in dezelfde mate zou aangrijpen of kunnen aangrijpen als onze moraal, dan zou dit het grootste ongeluk zijn voor de aardse mens. Want onze zintuigen werken zo op ons lichaam dat onbaatzuchtigheid in die zin tot uiting komt.
We hebben ogen in ons lichaam. Door deze ogen zien we. Maar we zien alleen omdat de ogen echt onbaatzuchtig zijn, omdat we ze niet voelen. We dragen ze in ons, we zien de dingen als het ware door de ogen, maar de ogen zelf zijn als zodanig gedoofd in onze waarneming. Het is hetzelfde met de andere zintuigen. We zien de wereld in dat ons zintuiglijk systeem onbaatzuchtig is. Laten we aannemen dat onze ogen egoïstisch zijn. Wat zou er dan met een mens gebeuren? We zouden bijvoorbeeld een blauwe kleur benaderen, en als we die naderen, zou ons oog, omdat het oog zo zou werken dat het de kleur niet doorlaat, maar direct in het oog zelf zou uitputten, door het blauw worden weggezogen als het het benadert. Het zou als een zuiging in het oog worden gevoeld als het oog net zo egoïstisch zou kunnen worden als wij in ons moreel, intellectueel en gevoel4. Als we een rode kleur zouden benaderen en ons oog zou zich niet onbaatzuchtig gedragen, maar beweren het effect van het rood op zich te ervaren, zou het rood als een prikkend effect op ons oog zijn. En als ons oog egoïstisch zou worden, zouden we een zuigende of stekende pijn hebben met betrekking tot alle indrukken. We zouden ons ervan bewust zijn dat we ogen hebben, maar we zouden alleen zuigende of stekende pijn waarnemen. In werkelijkheid gaat de mens van vandaag door de wereld in de wetenschap dat kleuren en lichteffecten er zijn. Maar hij hoeft niet aan het oog te denken. Het dooft zichzelf onbaatzuchtig uit tijdens de waarneming. En het is hetzelfde met de andere zintuigen.
Onbaatzuchtigheid heerst in onze zintuigen. Maar de zintuigen zouden niet tot deze onbaatzuchtigheid zijn gekomen, al in het Lemuriaanse tijdperk zou onbaatzuchtigheid van hen zijn afgenomen, als Lucifer in dit oude Lemuriaanse tijdperk vrijelijk voor zichzelf had kunnen werken. De geest waarvan het bijbelse woord terecht wordt gezegd: “Uw ogen zullen geopend worden”, heeft deze geest het noodzakelijk gemaakt dat de persoon in een levenssfeer in het vlees wordt geplaatst, waarin zijn ogen, als ze zich hadden ontwikkeld zoals ze zich hadden moeten ontwikkelen onder invloed van Lucifer, egoïstisch zouden zijn geworden. En met elke indruk, en zo zou het voor de andere zintuigen zijn geweest, zou de mens hebben geschreeuwd, “Oh, het steekt hier! en hij zou de rode kleur in zijn omgeving niet hebben waargenomen, of hij zou hebben gezegd, “Oh, het zuigt op mij, en had niet de blauwe kleur, maar het zuigende effect in het oog waargenomen. In de Lemuriaanse periode werd dit gevaar voor de menselijke ontwikkeling afgewend door het feit dat nu, niet op aarde maar in de bovennatuurlijke werelden, dat ras van wezens dat later, door het mysterie van Golgotha, geïncarneerd werd in het lichaam van Jezus van Nazareth, toen, ik kan niet zeggen, geïncarneerd werd in een aartsengel, een wezen uit de hiërarchie van Aartsengeloïde. Dus, terwijl de aarde door haar Lemurische tijd ging, leefde een wezen in spirituele hoogten, wat men zou kunnen zeggen dat het is ontstaan door een soort voorlopige boodschap van de doop van Johannes, in die zin dat een aartsengel zijn ziel opofferde en Christus dit aartsengelwezen doordrong. En het resultaat van deze invloed was een kalmering van de zintuigen, een harmonisering van de zintuigen. En als we vandaag de dag onze zintuigen zo kunnen gebruiken dat deze zintuigen onbaatzuchtig zijn, dan zullen we, wanneer we dit feit hebben begrepen en de wereldorde dankbaar zijn gemaakt, terugblikken naar oude tijden en zeggen: “Dat wat we als mensen van de zintuigen zijn, wat het mogelijk maakt dat we geen pijn voelen door onze zintuigen, maar door de wonderlijke natuur om ons heen, die voortkomt uit het eerste offer van Christus”. Doordat hij is getransformeerd in een aartsengel, produceert hij het effect dat het gevaar van het egoïsme van de zintuigen afleidt van de ontwikkeling van de mensheid. Dit was het eerste voorstadium van het mysterie van Golgotha.
De mens zal geleidelijk aan het diepe, betekenisvolle religieuze gevoel ontwikkelen als hij omhoog kijkt naar de glorie van de natuur, als hij omhoog kijkt naar de sterrenhemel, naar alles waar het zonlicht op schijnt, dat wil zeggen in het dierlijke, minerale, plantaardige koninkrijk om ons heen, zal de mens leren om te zeggen: Dat ik de wereld om mij heen op deze manier kan zien, dat ik op deze manier in deze wereld word geplaatst, dat mijn zintuigen geen bronnen van pijn zijn, maar eerder het instrument van de waarneming van de glorie van de wereld, heb ik te danken aan het eerste offer, dat door Christus in het mysterie van Golgotha werd voorbereid. En voor ons zien we in perspectief een tijd waarin de contemplatie en het genieten van de natuur voorbij zal zijn, waarin de mensen zich zullen voelen en zeggen als ze naar buiten gaan en genieten van de glorieuze lente, de schoonheid van de zomer of andere glorie van de natuur: Het zijn niet wij, de Christus in onze zintuigen, die ons in staat stelt de glorie van de natuur te voelen.
En het was in de eerste tijd van de Atlantische ontwikkeling, toen Lucifer en Ahriman het egoïsme van een ander systeem van menselijke organisatie wilden overnemen, namelijk de levensorganen. Laten we proberen de essentie van onze levensorganisatie vanuit dit oogpunt te zien. Wat is de essentie? We hoeven alleen maar te denken aan wat er met de mens gebeurt als de essentie van de organen van het leven wordt aangetast. En het wordt aangetast als er organische ziekten van de organen van het leven optreden. Dat is wanneer de mens het egoïsme van zijn longen, hart, maag en andere organen begint te ervaren. Dit is wanneer de persoon begint te weten dat hij een maag heeft, een hart, alleen door het voelen van de pijn weet hij dat hij een maag heeft, een hart, waar hij weet in zijn directe bewustzijn: ziek zijn betekent dat een orgaan egoïstisch is geworden, zijn eigen leven leidt in ons organisme. Dit is niet het geval in het gewone, normale menselijke leven. In het gewone gewone leven van een mens is dit niet het geval. En onze dagelijkse toestand houdt ons alleen veilig in de wereld als we met onbaatzuchtige organen door de wereld kunnen gaan, als we niet het gevoel hebben dat we magen, longen, enzovoort hebben, maar als we ze hebben zonder dat we ze voelen, als ze zich niet meteen laten gelden, maar als ze ledematen in het hele organisme dienen.
Bij een andere gelegenheid, een andere keer zullen we praten over waarom ziekte wordt veroorzaakt door het egoïsme van de organen, vandaag zullen we alleen wijzen op de normale toestand. Als alleen Ahriman en Lucifer waren genoemd, zouden er in de ontwikkeling van de Atlantische Oceaan al heel andere omstandigheden zijn ontstaan. Elk menselijk orgaan zou egoïstisch zijn geworden en er zou iets heel vreemds zijn gebeurd. Laten we ervan uitgaan dat de mens een soort van vrucht heeft benaderd, dat wil zeggen iets dat zich in de buitenwereld bevindt en dat door ons kan worden genoten of dat een soort van relatie heeft met onze lichaamsorganisatie. Het zal juist deze relatie tot onze levensorganen zijn die het onderwerp zal zijn van mcdizmische studies wanneer de wetenschap wordt gestimuleerd door de spirituele wetenschap. Dan weet men dat wanneer de mens bijvoorbeeld kersen van de boom plukt en eet, het juist datgene is wat met de kersen in de organisatie overgaat dat een speciale relatie heeft met bepaalde organen, andere vruchten hebben andere relaties met andere organen. Alles wat in de menselijke organisatie komt, heeft bepaalde relaties met deze organisatie. Als de gebeurtenissen van Ahriman en Lucifer in de Atlantische tijd hadden plaatsgevonden, dan zouden we bijvoorbeeld kersen hebben geplukt en zou het orgaan dat een relatie met de kersen heeft, in de hoogste mate een hebzucht hebben gehad. Er zou een oneindige hebzucht zijn geweest en de mens zou het betreffende orgaan hebben gevoeld, dat egoïstisch uit het hele organisme zou voortkomen, maar de andere organen zouden er net zo egoïstisch tegen strijden in zijn organisme. Of laten we een ander geval nemen: er is daar iets dat schadelijk is voor de mens. Zoals dingen van de buitenwereld bepaalde relaties hebben met de mens in de goede zin, zo hebben andere dingen van de buitenwereld relaties die schadelijk zijn voor de mens. Als iemand een giftige plant benadert of iets anders dat alleen een schadelijke relatie heeft met dit of dat orgaan, zal hij deze relatie voelen door de interne activiteit van het orgaan, en dit zal worden uitgedrukt in een vreselijk, kwellend gevoel van angst. De persoon zou voelen: er is iets voor hem dat zo’n effect heeft op zijn orgaan dat het voelt alsof het is uitgebrand.
Laten we nu niet nemen wat de mens eet, maar de lucht die ons omringt. Alles wat in de lucht gebeurt heeft een relatie met onze organen. Als wat Ahriman en Lucifer wilden uitkomen, als de mens alleen maar op zichzelf moest vertrouwen, zou hij door de wereld worden gejaagd tussen het meest dierlijke verlangen naar wat gunstig is voor het ene of het andere orgaan en een vreselijke walging voor wat schadelijk is voor het ene of het andere orgaan. Laten we ons voorstellen dat als we in de wereld zouden worden geplaatst met zulke organen van het lichaam dat we een speelbal zouden zijn voor elk aangenaam aroma dat we achterna zouden rennen, ook al was het maar een uurtje weg, of een gevoel van walging dat ons dwong om van ver te vluchten. Als we als een rubberen bal worden rondgegooid, denk dan eens na over hoe we ons in de wereld zouden kunnen ontwikkelen? Dat dit niet is gebeurd, dat onze levensorganen zijn gedempt, dat ze zijn geharmoniseerd, is het gevolg van het feit dat in de tijd dat de mens de eerste Atlantische ontwikkeling doormaakte, de tweede voorfase van het mysterie van Golgotha zich afspeelde in bovennatuurlijke sferen. Opnieuw werd het Christuswezen getransformeerd in een aartsengelwezen, en wat daardoor tot stand kwam straalde naar beneden in de atmosfeer van de aarde. Toen ontstond die harmonisering, die demping van de organen van het leven, die de organen in de mens onbaatzuchtig maakt. In ons samenzijn met de buitenwereld zouden we voortdurend de oorzaak van de ergste ziekten hebben, we zouden helemaal niet gezond kunnen zijn als deze tweede gebeurtenis in Christus niet had plaatsgevonden. En weer zal dit ons verschijnen als een perspectief voor de toekomst van de mensheid, wanneer deze in staat zal zijn om door te dringen met een echt begrip van de geestelijke wereld, om een gevoel van dankbaarheid te krijgen naar de geestelijke wezens waarvan de mens afhankelijk is. De mensheid zal gevuld zijn met die ware vroomheid waardoor zij zal zeggen: “Ik voel dat ik een fysiek mens kan zijn met de onbaatzuchtigheid van de organen, alleen maar omdat het niet ik alleen in de wereld ben die zichzelf heeft ontwikkeld, maar de Christus in mij die mijn organen zo heeft gevormd dat ik een mens kan zijn! Zo leren we steeds meer dat we alles wat ons menselijk maakt in de meest uitgebreide zin moeten begrijpen, zodat we zeggen: niet ik, maar de Christus in mij. De Christus voorzag in de gehele ontwikkeling van de mensheid in de drie voorbereidende stadia van het mysterie van Golgotha, die hij vóór het eigenlijke mysterie van Golgotha uitvoerde.
Het was in de laatste dagen van de Atlantische ontwikkeling, toen de mensheid geconfronteerd werd met een derde gevaar. Denken, voelen en willen waren ongeordend. Egoïsme moet in het denken, voelen en willen gaan. Wat zou het resultaat zijn? Nou, de mens zou dit of dat gewild hebben, zou deze of die wilsimpulsen hebben gevolgd, een andere impuls zou zijn denken hebben gevolgd, een andere impuls zou zijn gevoel hebben gevolgd. Het was noodzakelijk voor de ontwikkeling van de mensheid dat denken, voelen en willen als onbaatzuchtige dingen in de totaliteit van de ziel werden opgenomen. Onder invloed van Lucifer en Ahriman alleen zouden zij dit niet hebben kunnen doen. Denken, voelen en willen zouden egoïstisch zijn geworden, ze zouden de harmonieuze werking van de ziel hebben verscheurd. Toen, tegen het einde van de Atlantische ontwikkeling, vond de derde Christusgebeurtenis plaats. Opnieuw werd het Christuswezen getransformeerd in een aartsengelwezen, en de kracht die in de bovennatuurlijke wereld ontstond door het feit dat de Christus in een aartsengel wezen doordrong, maakte het mogelijk om het denken, het voelen en de wil te harmoniseren. Echt, net zoals de fysieke stralen van de zon een effect moeten hebben op de aarde zodat al het plantenleven niet verdort, zo moet de zonnegeest van de bovennatuurlijke werelden een spiegelend effect hebben op de aarde, zoals ik nu heb beschreven. Op het derde niveau harmoniseerde hij het denken, voelen en willen, net zoals ze voor het normale leven van de mens moesten worden geharmoniseerd.
Wat zou er van de mens geworden zijn als deze derde gebeurtenis van Christus niet had plaatsgevonden? Hij zou als een razernij gegrepen zijn door zijn wilde verlangens, door zijn wilsleven. Hij had woedend kunnen worden, maar aan de andere kant zou zijn geest egoïstisch en gierig hebben nagedacht over datgene wat de wil woedend volbrengt. Dit is afgewend door de derde Christusgebeurtenis, aangezien de Christus voor de derde keer als Christus in de uiterlijke ziel van een aartsengel was, een wezen uit de hiërarchie van de aartsengelen.
De mensheid heeft een herinnering behouden aan hoe de menselijke passie en het menselijk denken werden geharmoniseerd door de krachten die toen uit de bovennatuurlijke werelden naar beneden kwamen. En dit herinneringsteken is er, maar het wordt niet goed begrepen. St. George, die de draak verslaat, of Michael, die de draak verslaat, is het teken dat is gevormd voor de derde gebeurtenis van Christus, sinds Christus is getransformeerd in de vorm van een aartsengel. En de draak die hij vertrapt is degene die het menselijk denken, voelen en willen heeft verstoord. Allen die naar Sint Joris met de draak kijken of naar Michaël met de draak of naar soortgelijke zaken, spreken in waarheid over de derde Christusgebeurtenis. En de Grieken, die in hun prachtige mythologie zoiets als nabeelden schiepen van wat er aan het eind van de Atlantische periode in de geestelijke wereld gebeurde, aanbaden de Zonnegeest als de harmonisator van het denken, voelen en willen in de mens. Jij, de Zonnegeest, dus de mensen in Griekenland die het wisten, zeiden tegen zichzelf dat je in de vorm van een etherische geest bent geweest, want dat is ook de vorm van degene die we vandaag de dag Aartsengeloïde noemen. Daar heb je je in harmonie ontvouwd op je prachtige lier, waarop je de geluiden van de menselijke ziel harmonieus laat klinken, wat anders wild en ongecontroleerd in de menselijke ziel zou zijn als denken, voelen en willen! Toen werd de Zonnegeest de beschermende geest van de hartstochten die de mens woest bestormden, toen ze, zoals het kon gebeuren, tot leven kwamen in de wilde dampen die uit de ingewanden van de aarde opstijgen en die de aarde doorbreken. En als een man zich nu aan hen zou blootstellen en deze dampen alleen maar op hem zou laten inwerken, zou hij het denken, het voelen en het willen in zichzelf wild in de war schoppen. Dus de Griek zette Pythia boven zulke dampen dat de passies van de aarde door Lucifer en Ahriman werden verstoord, maar Apollo overschaduwde Pythia, versloeg de wildheid van de passies en ze werd een profetes. In de zonnegeest van Apollo voelde de Griek de Christus van de derde Christusgebeurtenis. En in de verhouding van Pythia’s hartstochtelijke stemming, in deze bescherming die de god Apollo aan Pythia gaf, zag de Griek in hem het effect van het derde Christusoffer: de harmonisering van de menselijke hartstochten die door de derde Christusgebeurtenis ongeordend waren. Maar Apollo, de zonnegeest, is in principe hetzelfde voor de Grieken als het beeld van Michael of Sint Joris die de draak verslaat.
We zien dus dat er een punt was dat Justin, de martelaar, een vreemde opmerking maakt. Een gezegde dat, sinds de martelaar het deed, als christelijk kan worden beschouwd, maar dat door verschillende vertegenwoordigers van het christendom vandaag de dag toch als een ketter zou worden bestempeld. Justin zei: Heraclitus en Socrates en Plato waren ook christenen, maar alleen degenen die christen konden zijn voordat het mysterie van Golgotha had plaatsgevonden. De huidige theologen weten hier niets meer van, maar de eerste keren van het christendom, de christelijke martelaren, wisten nog dat de oude Griekse wijzen, ook al gebruikten ze de naam van Christus niet, als men had gevraagd: Wie was Apollo? zouden ze vanuit hun kennis van het mysterie hebben geantwoord: De grote Zonnegeest, die later in een mens zal leven, ontmoet ons in Apollo op zo’n manier dat hij in hem als in een aartsengel een slaaf van de mensheid is.
En toen kwam het vierde, het aardse mysterie, dat van Golgotha. Dezelfde Christus-zoon, die drie keer is getransformeerd in de vorm van de aartsengel, dezelfde Christus-vorm, wordt dan geïncarneerd in het lichaam van Jezus van Nazareth door de gebeurtenis die we de doop van Johannes in de Jordaan noemen.
Ik geef toe dat het u vreemd zal overkomen als ik zeg:
Drie keer is dit wezen getransformeerd in de vorm van een aartsengel en vervolgens geïncarneerd in de vorm van een mens. Want het zou schematischer zijn om te zeggen dat er tussen de transformatie in de vorm van een aartsengel en de incarnatie een transformatie is in de vorm van een engel, dat wil zeggen dat de Christus is getransformeerd in de vorm van een engel op een van de trappen. Zo lijkt het je wel. Maar zelfs als mensen insinueren dat de dingen die uit de spirituele wetenschap komen fictief zijn, is dat niet zo. Dat kun je ook uit andere dingen halen. En als je me vraagt: Hoe komt het dat de Christus niet van hiërarchie naar hiërarchie en dan naar de mens is afgedaald, als je het me vandaag vraagt, moet ik antwoorden: ik weet het niet, want ik combineer het helemaal niet. Eerder heeft feitelijk onderzoek aangetoond dat de Christus zichzelf drie keer tot aartsengel heeft gemaakt – de engelachtige vorm werd weggelaten en vervolgens maakte hij zichzelf tot een menselijke vorm. Ik laat het aan later onderzoek over om te bepalen waarom dit zo is. Vandaag weet ik het nog niet, maar het is wel zo. Als men het zou willen goedmaken, zou dat heel anders gebeuren, zoals u kunt zien aan wat er zojuist is gezegd.
Zo ontstond de vierde fase van het mysterie van Golgotha. Dit mysterie van Golgotha heeft een ander gevaar afgewend, het gevaar dat door de invloed van Lucifer en Ahriman het ego van de mens zou zijn ontregeld.
De zintuiglijke organen zouden door Lucifer in de Lemurische tijd ontregeld zijn geweest; in de eerste Atlantische periode werden de levensorganen bedreigd door wanorde en disharmonie; in de laatste Atlantische periode de organen van de geest, de organen die ten grondslag liggen aan het denken, voelen en willen. En in de post-Atlantische periode werd het ego zelf bedreigd met wanorde. Omdat het ego in die tijd zijn plaats moest innemen in de menselijke ontwikkeling, zocht men naar een harmonie tussen dit ego en de krachten van de kosmos, zodat het ego geen speelbal zou worden van de krachten van de kosmos. Het had een speelbal kunnen worden tussen deze krachten. Het zou zo getraind zijn dat het zich er niet bij kon houden, en als het aan deze krachten was overgeleverd, zou datgene wat uit de ziel komt, meegesleept zijn door alle elementaire krachten die uit de wind, de lucht en de golven komen. Ze zouden overal mensen naartoe hebben gedragen.
Michelangelo schilderde het. Kijk naar de foto’s die Michelangelo heeft geschilderd. Hij schilderde wat de mens bedreigde. Het kwam uit in de Sibyls. Hij schilderde het prachtig zoals ze het type mens verbeelden dat zijn ego in wanorde voelt raken, zodat wanneer dat ego in wanorde raakt, er allerlei prachtige wijsheden uit kunnen komen, maar wel op zo’n manier dat de mens het niet kan regisseren. Kijk naar de manier waarop Michelangelo ze schilderde. Ze vertegenwoordigen de verschillende stadia van het ego dat aan de elementaire wezens wordt gegeven door middel van wanorde. Maar aan de andere kant ontstaan er ook andere dingen. In dezelfde ruimte heeft hij de zinnelijke figuren van het profetisme geschilderd, die zichtbaar zijn om datgene te verlichten wat de orde van het ego ten opzichte van de kosmos in stand houdt. Het grijpt ons wonderbaarlijk aan als we de drang zien om het ego in de profeten te zien, en aan de andere kant de mensen zien die door het ego zelf in wanorde zijn geraakt, en dan de Christus zelf in deze ruimte zien, de Christus die in een menselijk lichaam incarneert, en die het ego, dat in de wereld zou moeten komen, op orde moet brengen.
Ja, de geestelijke wetenschap zal ons meer en meer laten zien hoe dit ik van de mens tot onbaatzuchtigheid kan komen door de vierde gebeurtenis van Christus, het mysterie van Golgotha. De zintuigen hebben gezegd: niet ik, maar de Christus in ons. De organen van het leven hebben gezegd: Niet ik, de Christus in ons. De organen van de geest zeiden: Niet ik, de Christus in ons. Het morele en intellectuele leven van de mens moet leren om te zeggen: Niet ik, de Christus in mij. Elke stap in de spirituele wereld laat ons dit zien.
Ik wilde dit vandaag bespreken, zodat we bij een andere gelegenheid een occult bewijs kunnen leveren van deze feiten, waarvan ik hoop dat we ze snel zullen hebben, en zodat we kunnen laten zien hoe wat we de geesteswetenschap noemen zo in ons morele en intellectuele leven wordt gegoten dat de mens een discipel van onbaatzuchtigheid wordt, dat de Christus in ons leeft, dat we de Christus levend voelen in elk woord dat over de geesteswetenschap wordt gesproken.
Nog één ding. U weet dat we sinds 1909 onze Mysteriedrama’s in München uitvoeren. Wat we naar de Mysterie-fase hebben gebracht kan goed of slecht zijn, maar daar kan het nu niet over gaan. Maar wat gedaan is, had een zekere kracht nodig, een kracht die de mens niet gemakkelijk kan bereiken omdat hij een mens op aarde is. Zie je, als we nu in Dornach kunnen werken, als we onze verschillende soorten hardhout willen verwerken, hebben we spierkracht nodig. We kunnen niet zeggen dat we deze spierkracht bewust aan onszelf kunnen geven. Het komt van ons lichaam, van wat we in onze ziel kunnen doen. We hebben het niet in handen. We hebben ook niet alles in handen, wat we in het spirituele doen en waar we geestelijke kracht voor nodig hebben. Het hangt niet af van onze talenten als mens, net zoals het niet afhangt van onze talenten als we iets kunnen doen, maar ook van de spierkracht van ons lichaam. We hebben dus geestelijke kracht nodig die evenzeer buiten ons bereik ligt als de spierkracht uit onze ziel. Ik weet dat oppervlakkige mensen kunnen komen en zeggen: Je bent een dwaas, je gelooft dat geestelijke krachten van buitenaf komen, terwijl ze alleen van binnenuit opstaan. Moge ze me voor schut zetten. Ik vind het juist aan de slimheid van mensen die de honger niet aan een stuk brood kunnen aflezen. Ik weet hoe geestelijke krachten van buitenaf in mensen stromen. Net zoals men, alleen als men gek is, kan geloven dat de honger zelf het brood produceert dat het bevredigt, zo weinig produceert de kracht van onze ziel de krachten die we nodig hebben voor het spirituele werk: ze moeten in ons stromen, moeten naar ons toe stromen. En net zoals we heel goed weten dat de honger in ons zit en dat het brood van buitenaf komt, als we niet gek zijn, zo weet degene die in de geestelijke wereld leeft wat er in hem zit en wat er van buitenaf komt. En ik voelde voor mijn persoon meer en meer sinds 1909, toen het een kwestie was van het ontwikkelen in alle stilte en kalmte dat wat nodig was voor de mysteriespelen, ik voelde de spirituele kracht die van buitenaf kwam. Ik wist dat het spirituele oog van een geestelijk wezen rustte op wat er was gedaan. En ik spreek het uit als een onmiddellijke ervaring.
In de beginperiode, toen we in Duitsland op het gebied van onze geestelijke wetenschap werkten, kwam er een vriendelijke persoonlijkheid naar ons toe, die met een prachtig enthousiasme in beslag nam wat we in die tijd konden geven. Maar niet alleen met een prachtig toegewijd enthousiasme nam ze op wat toen mogelijk was om te geven over de menselijke ontwikkeling, kosmische geheimen, over reïncarnatie en karma, maar ze verbond er ook een prachtig esthetisch gevoel mee. Baden in schoonheid was alles wat met deze persoonlijkheid werd onderwezen en besproken. We waren toen nog met weinig mensen. We hoefden ons nog niet in zo’n ruimte te persen als nu. En de dingen die we vandaag spreken voor een groot publiek, toen we erover spraken, waren we nog maar met z’n drieën: ik met twee andere mensen. Een van deze personen verliet ons al in 1904 op het fysieke plan, ging de geestelijke wereld in. Zoals het is: zulke personen maken na hun dood een ontwikkeling door. Toen wij in 1907 op ons congres de Schuréaanse reconstructie van het mysterie van Eleusis presenteerden, was nog niets van die invloed merkbaar. Het begon in 1909 en is de laatste jaren toegenomen. Ik wist precies dat dit de individualiteit van de persoonlijkheid was waar we zo dicht bij stonden, dat men echt, objectief gezien, puur vanwege een dergelijke eigenaardigheid kon liefhebben. Verrukt in de spirituele wereld gedroeg ze zich als een beschermengel voor wat we moesten bereiken om het esthetische met het esoterische in onze mysteries te kunnen huwen. En goed beschermd voelde men zich zo door deze persoonlijkheid, die in 1904 in de geestelijke wereld werd opgenomen, die vervolgens overging in onze aardse effectiviteit, die in de aardse effectiviteit vloeide en die ons binnendrong, waar we dankbaar naar opkijken, door de rust van het zielsoog van een geestelijke persoonlijkheid op onze daden.
Maar toen het ging om het cultiveren van datgene wat men persoonlijkheid kan noemen: dialoog – men kan het dialoog noemen, omdat het een soort interactie is – toen dit moest gebeuren, was het altijd weer zo dat die persoonlijkheid onthulde dat hoe meer we met de gedachte van Christus in de ontwikkeling van de aarde doordringen, hoe beter het de weg naar onze effectiviteit op aarde kon vinden. Als ik me zou kleden met aardse woorden die deze individualiteit steeds weer uitspreekt, dan zou ik zeggen dat ik natuurlijk alleen symbolisch moet uitdrukken wat er in de geestelijke wereld anders is: ik vind de weg naar u zo goed, omdat u steeds meer de weg vindt om uw geestelijke wetenschap tot uitdrukking te brengen wat het levende woord van Christus zelf is,
Dit zal voor ons de Christusimpuls worden: de levende brug tussen het leven op aarde en het leven in de bovennatuurlijke werelden. Drie keer heeft de Christus uit de bovennatuurlijke werelden de mens geïnvesteerd in de essentie die hij nodig heeft om goed te kunnen leven. Drie keer heeft de Christus van de mens onbaatzuchtig betekenis gegeven aan de organen van het leven en de geest. Nu is het aan de mens om onbaatzuchtig te worden in intellectuele en morele relaties door het woord voor dit intellectuele en morele leven te leren begrijpen: niet ik, maar de Christus in mij.
De wereld zal erkennen dat wat wij als geestelijke wetenschap verkondigen het Woord van Christus is. Hij zei: “Ik ben met jou alle dagen van mijn leven tot aan de uiteinden van de aarde. De missie van de geesteswetenschap in onze tijd is het openen van de poorten naar de levende Christus. Met het begrip van de levenden zijn de doden verenigd, wetende dat Christus de overgang van de hemel naar de aardse werkzaamheid heeft gevonden. En als de doden zich als de volgende voogdijgoden neerbuigen voor de aardse levenden, dan vinden ze de zielen van de aardse levenden des te intenser, des te meer worden deze zielen zelf doordrongen en vergeestelijkt door de impuls van Christus. De Christus, hij daalde als de hoge Zonnegeest af van de bovennatuurlijke werelden door het mysterie van Golgotha, zodat hij in de zielen van de mensen zou kunnen wonen. De geesteswetenschap moet de boodschap worden van hoe de Christus in de zielen van de mensen kan wonen. Wanneer de Christus in de menselijke aardse zielen zal wonen, dan zal de Christuskracht vanuit de aardse uitstraling weer terugstralen naar de werelden die de Christus heeft verlaten voor de redding van de aardmensen, en zal de hele kosmos gekerstend zijn.
Het is voor zo’n diepgaand begrip van het mysterie van Golgotha dat we geleidelijk aan opstijgen door echte penetratie van de spirituele wetenschap. Als we dit overwegen, en bedenken hoe het een school van onbaatzuchtigheid moet zijn voor het intellectuele en morele leven van de mensheid in de toekomst, zullen we zo intens doordrongen zijn van de noodzaak van de geestelijk-wetenschappelijke verkondiging van het mysterie van Golgotha! Dan weten we wat er bedoeld wordt met de geestelijk-wetenschappelijke impulsen die in het heden willen komen. Dan zal die Christusimpuls de mensheid doordringen, wat werkelijk alle mensen kunnen accepteren, omdat de Christus niet aan een natie verscheen, maar omdat Hij het hoge Zonnewezen is dat tot de hele aarde behoort en dat alle menselijke zielen kan doordringen, ongeacht tot welke natie of religie ze behoren. Moge heel wat mensen geleidelijk de weg vinden naar een dergelijk begrip van de impuls van Christus en naar een dergelijk begrip van het mysterie van Golgotha, dan zal het misschien wel het eerlijkste lijken dat wat vandaag de dag onchristelijk wordt genoemd en als ketterij wordt gebrandmerkt door velen die zichzelf als christen beschouwen.
Als we niet alleen proberen het mysterie van Golgotha intellectueel te begrijpen, als we proberen dit mysterie van Golgotha met onze hele ziel te begrijpen, dan hebben we spirituele wetenschap nodig. Maar dan mogen we ook onszelf kennen als leden van onze geestelijke stroming, als die zielen die begrijpen wat nodig is voor de mensheid nu en in de nabije toekomst.
Dat waren de dingen waar ik vandaag met u over wilde praten. Hopelijk is het in de niet al te verre toekomst mogelijk om in deze stad weer reflecties te cultiveren die direct met hen verbonden kunnen worden.