Door Marjorie Spock
Deel 1
Een gesprek voeren, zoals Goethe het heeft opgevat, is de kunst van de kunst. Juist de plaats in zijn werken waar het onderwerp genoemd wordt, laat ons een glimp opvangen van zijn unieke rang in zijn waardering. Dit is in een sleutelscène van zijn sprookje, ‘De groene slang en de schone Lelie’. Daar worden de vier koningen die in de onderaardse mysterietempel zijn gekroond, tot het aanbreken van een nieuw mensentijdperk gewekt, wanneer de slang, verlicht door het goud dat ze had ingeslikt, met haar licht doordringt in hun donkere heiligdom en de volgende dialoog plaatsvindt:
“Vanwaar kwam u hierheen?’ vroeg de gouden koning.
“Uit de spleten waar het goud woont, antwoordde de slang.
“Wat is er glorieuzer dan goud?
“Licht’, zei de slang.
“Wat is er verkwikkender dan het Licht?
“Gesprek!”
Als men niet begrijpt wat Goethe bedoelde, kan men zich teleurgesteld voelen over het antwoord van de slang, dat nauwelijks de verwachte openbaring lijkt te zijn. Want is het gesprek zoals we het in de twintigste eeuw kennen echt glorieuzer dan goud, verkwikkender dan licht? Nauwelijks! We hechten de term aan elke toevallige uitwisseling, aan de meest luizige, onbeduidende praatjes. Wij voelen zeker dat de betekenis van de term sinds Goethes tijd in de wereld is afgenomen.
Dat dit inderdaad het geval is, blijkt uit de salons van vroegere eeuwen, waar grote geesten bijeenkwamen voor belangrijke gesprekken. Deze gelegenheden waren van een heel andere orde dan onze sociale gebeurtenissen. Ze waren gedisciplineerd, waar de onze chaotisch zijn, opgebouwd rond een gemeenschappelijk doel, dat eerder wederzijds verrijkend dan uitputtend is. Het is onmogelijk om je voor te stellen dat de deelnemers in een salon in één keer praten en over evenveel onderwerpen brabbelen als er paren van gesprekspartners aanwezig waren. Nee! De ster van een thema hing over het samen zijn als over een zwembad bezaaid met kristallen, en de responsief sprankelende kristallen intellectuelen gaven om de beurt de reflecties die in hen ontwaakten weer.
Maar de goetheanistische gesprekken verschillen weer minstens zoveel van die van de salon als de salon van het cocktail party van vandaag. Hun doel is om een volheid van het geestelijk leven op te roepen, niet om de vertoning van intellectueel vuurwerk te ensceneren. Ze hebben niets gemeen met het formele spel van de salon met lichtpuntjes die fonkelen in koude, met sterren verlichte glitter. In plaats daarvan streven ze ernaar om het zonovergoten rijk van levende gedachten te betreden, waar een denker zichzelf gebruikt als een instrument van kennis, waar hij – op de manier van denken – als een creatieve geest deelneemt aan het voortdurende creatieve proces van de kosmos.
Maar dat wil zeggen dat een echt goetheanistisch gesprek over de drempel plaatsvindt, in de etherische wereld, waar gedachten intuïties zijn (vgl. Rudolf Steiner’s Filosofie van de Vrijheid), – dat het doorbreekt in het rijk van de eerste oorzaken.
Minder belangrijke vormen van uitwisseling doen dit nooit; het blijven slechts mentalisering, speculatie, argumentatie, een hertelling van ervaringen, het aanbieden van meningen, een verslaglegging. Op hun best zijn ze niets meer dan een gedisciplineerde discussie, op hun slechtst een hersenloos associatief geklets.
Hoewel de meeste van deze mindere vormen van uitwisseling kunnen worden gemaakt om nuttige doeleinden te dienen, veroordeelt het feit dat ze aan deze kant van de drempel blijven staan, hen tot geestelijke onvruchtbaarheid; ze laten de aarde en degenen die eraan deelnemen onvervuld. Zij kunnen het isolement niet overwinnen waarmee ieder mens sinds Adam zich getroffen voelt.
Maar echte gesprekken hebben die kracht. Terwijl de deelnemers ernaar streven om de wereld van het samenlevende denken te betreden, stemt ieder zijn intuïtieve perceptie af op het thema. En dat doet hij in de bijzondere sfeer die ontstaat door het naderen van de drempel van de spirituele wereld: een stemming van bovennatuurlijk aandachtig luisteren, van de meest ontvankelijke openheid voor het leven van denken waarin hij en zijn metgezellen zich nu begeven. In zo’n houding vormt het bewustzijn van allen die het delen zich tot een enkele kelk om dat leven in te dammen. En in het deelnemen aan deze goddelijke voeding nemen ze ook deel aan de communie, aan de gemeenschap; ze beleven de ervaring van de Graal van de moderne mens.
Deel 2
We hebben Goethe gevonden, die het gesprek als de kunst van de kunst voorstelt. Als dat inderdaad zo is, en we streven ernaar, wat vraagt de praktijk ervan dan van ons? Er is toch geen enkele hoeveelheid geïnspireerd rondtasten voldoende; technieken van een zeer speciale orde moeten worden gecultiveerd.
Misschien is de eerste voorwaarde wel dat we ons ervan bewust zijn dat de geestelijke wereld voorbij de drempel net zo graag gekend wil worden als wij dat willen weten. Het hoeft niet te worden genomen door aanval, het komt graag om ons te ontmoeten, net zoals een wijze en liefdevolle leraar reageert op de warmte van de belangstelling van een student. En niemand die er echt op uit is om zo’n leraar met de juiste eerbied te benaderen, slaagt er niet in om zijn antwoorden te ontlokken. De spirituele wereld is niet minder enthousiast om aan onze interesse te voldoen. We herinneren ons de verzekering van Christus dat dit zo is: “Zoekt, en gij zult het vinden. Klop, en het zal voor u worden geopend”.
De houding van de zoeker blijkt dus een magisch oproepende toverstaf die, zoals de staf van Mozes, een stroom van geestelijk leven ontsluit. Men moet weten dat dit een feit is, zowel in het eigen geval als in dat van anderen. Dan wordt het bewustzijn van de groep inderdaad een gemeenschappelijk vat om de verlichting te ontvangen die de wereld voorbij de drempel bij elke gelegenheid geschikt kan vinden om aan te bieden.
Maar men kan niet met een enkele stap van het gewone denken en geklets in het goetheanistische gesprek stappen. Dat laatste vereist de meest liefdevolle voorbereiding. Gedachten moeten eerst als kinderen worden opgevat en vervolgens in de geesten van de denkers worden uitgedacht. Daartoe wordt van tevoren het thema van een bijeenkomst bepaald. Elk lid van de groep leeft ermee als een ontwikkelende zorg in zijn meditatie. Naarmate de dag van het samenkomen nadert, begint hij te anticiperen op het samenkomen als een lichtfeest dat, als hij en zijn medemensen hun werk goed hebben gedaan, zal leiden tot hun verlichting door de geestelijke wereld.
Wat wordt hier concreet bedoeld met werk? Zeker niet de productie van afgewerkte concepten, het verzamelen van citaten uit gezaghebbende bronnen, het geven van een samenvatting van een lezing. Het denken en studeren voorafgaand aan een bijeenkomst dient eerder het doel om de ziel tot maximale activiteit te bewegen, zodat het in de aanwezigheid van de geest alle waarneming kan komen. Dit soort werk is een opwarming, een verheldering van het bewustzijn om de ziel tot een woonplek te maken die gastvrij is voor inzicht. Men moet bereid zijn om het vroegere denken op te offeren, zoals met doet in de tweede fase van de meditatie, om de scène vrij te maken voor een nieuwe verlichting.
Het principe is hier hetzelfde als dat van Rudolf Steiner, toen hij de leraren aanraadde om hun lessen zorgvuldig voor te bereiden en dan bereid te zijn om het voorbereide plan op te offeren aan het dictaat van de omstandigheden, die kunnen wijzen op een geheel nieuwe benadering van hun materiaal. Als men goed voorbereid is, zei hij, zal men de nodige inspiratie vinden. Het principe is inderdaad gemeenschappelijk voor alle esoterische inspanningen. Nodig de geest uit door geestelijk actief te worden, en houd jezelf dan open voor zijn bezoek.
Degenen die naar de aldus voorbereide ontmoetingsplaats komen, zullen de straat niet in de vorm van allerlei afleidende praatjes met zich meebrengen. Men benadert de drempel immers niet in een gewone stemming; en waar een aanpak wordt voorbereid, wordt de scène waarin de ontmoeting plaatsvindt een mysterieuze tempelomgeving. Wat daar gesproken wordt moet harmoniëren met een tempelsfeer. Conventionele hoffelijkheid jegens de persoon in de volgende stoel, commentaar op het weer, de afhandeling van een beetje zaken, zijn allemaal volledig uit de toon en afleidend.
Zich onthouden van geklets betekent leren leven zonder enig gevoel van ongemak in een rustige omgeving. Maar dan is een zeer bijzondere achting voor en tolerantie van de stilte een sine qua non voor het esoterische leven, waartoe ook gesprekken behoren. Dit betekent een draai van 180 graden met de vertrouwde wegen. In de gewone sociale omgang moeten woorden vloeien, of er is geen bewijs dat er een relatie bestaat; stiltes geven een signaal van een onderbreking in de communicatie. Maar naarmate men zich meer en meer bewust wordt van de drempel, lijken woorden om de wil van de woorden de vrede te verstoren. Onnodige uitingen dringen de geconcentreerde innerlijke rust binnen en vernietigen de geconcentreerde innerlijke rust die dient als een matrix voor het zich ontvouwende leven van intuïtie.
Gesprekken berusten dus evenzeer op de mogelijkheid om de stilte te bewaren als op het spreken. En wat dat laatste betreft, is er geen betere gids voor het ideaal te vinden dan in een ander stuk van het goetheanistische inzicht. De dichter zag de noodzaak als het criterium van de kunst (“Hier is de noodzaak, hier is de kunst.”). En men kan het gevoel van het noodzakelijke zozeer aanscherpen dat een gesprek zich als een levend organisme ontwikkelt, elk essentieel en evenwichtig deel, waarbij elke deelnemer er moeite voor doet om zich boven het niveau van onvervormde uitstortingen te verheffen en zich boven het niveau van de onvervormde uitstortingen te houden. Om echte gesprekken te bereiken moet men, kortom, bouwen met het materiaal van de intuïtie. En om deze hoogte te bereiken moet alles van persoonlijke, bewuste aard worden opgeofferd. Alleen dan kan een gesprek zijn weg naar de noodzaak vinden.
Als dat gebeurt, wordt het een gesprek met de geestelijke wereld en met mede-aardbewoners.
Deel 3
Hoewel de groepen sterk uiteenlopen, is er meestal veel oefening nodig om uit te groeien tot een vermogen voor het goetheaanse gesprek. De meeste mensen zijn vandaag de dag zo gewend aan discussie, dat ze zich nauwelijks nog hogere niveaus van uitwisseling kunnen voorstellen. We zijn geconditioneerd op de aarde; de etherische wereld is voor ons een vreemde wereld geworden.
Er bestaan verschillende middelen om zich in het etherisch denken te scholen. Een belangrijk middel is natuurlijk meditatie, zoals de antroposofie dat leert. Een andere is een steeds herhaalde studie van Rudolf Steiners Filosofie van de Vrijheid, uitgevoerd met speciale aandacht voor de manier waarop dit boek, dat begint op de gebruikelijke grond van filosofisch-intellectuele argumentatie, het boek plotseling verlaat om het op te tillen, gevleugeld, in rijken waar elke gedachte versnelt en een vrije creatieve daad is.
Eenvoudigweg die metamorfose volgen is het ontvangen van een infusie van etherische krachten waarbij het eigen denken tot leven wordt gewekt en de geest wordt afgestemd op intuïtieve waarneming.
Een dergelijke transformatie wordt teweeggebracht door zich te verdiepen in sprookjes en grote poëzie. Ritmes en beelden krioelen van het geestelijk leven, en als je ze opneemt, voel je dat je eigen leven magisch wordt versneld.
Het is volledig in tegenspraak met een werkelijk modern concept van gemeenschapsvorming om in een gesprek te leunen op leiders. Eerder vereist de creatie van een Graalsbekerbewustzijn een intacte cirkel van volledig actieve, verantwoordelijke individuen wiens enige leider de spirituele wereld is. Als elk van deze individuen, voordat ze samenkomen, het thema van de bijeenkomst tot leven brengt in zichzelf en dan, als ze daar zijn aangekomen, de gedachten onderdrukt die hij heeft gehad, terwijl ze de geest het leven bieden dat ze hebben voortgebracht, zal de geest niet nalaten om een nieuw inzicht te geven aan een bijeenkomst die bereid is om het te ontvangen. Dit kan steeds opnieuw ervaren worden. Men hoeft alleen maar actief te zijn en de weg vrij te houden, wetende dat “waar twee of meer mensen in mijn naam bijeen zijn, ben ik in het midden van jullie”.
De hoop op die Aanwezigheid kan gesterkt worden door te leren naar je medemensen te luisteren zoals je naar de geestelijke wereld luistert: evocatief, met eerbied, zonder enig spoor van reactie, om van je eigen ziel een voedingsbodem te maken voor de kiemgedachten van anderen.
Dit wil niet zeggen dat de luisteraar de minste mate van discriminatie opgeeft. Hij weegt wat hij hoort. Maar hij doet dit op een nieuwe manier door zich te zuiveren van sympathie en antipathie om te dienen als een objectief klankbord waartegen de woorden van de spreker waar of onwaar klinken.
Zo wordt de spreker gebracht om zichzelf te horen en zijn eigen uitspraken te wegen. Correctie – in de zin van een ontwaken – is er zonder dat anderen over hem zitten te oordelen.
Dat is ook niet alles. Evocatief luisteren is een zon-achtige daad. Het straalt de warmte en het licht van belang in het gedachte-leven dat in de kring versnelt en moedigt het aan tot een ware bloei.
Een vraag die vaak wordt gesteld door degenen die geïnteresseerd raken in het verkennen van gesprekken is: Hoe kiest men thema’s?
Zeker niet op de gebruikelijke arbitraire wijze. Men kan niet, zoals misschien wel in de salon is gebeurd, het intellectueel meest aansprekende thema opzoeken, noch, zoals de discussiegroep van vandaag, een lijst met interessante onderwerpen doornemen om de meest actuele thema’s te belichten. In plaats daarvan zullen brandende vragen die in de zielen van de deelnemers zijn gehuld, op zoek gaan naar het licht, – vragen die zijn voortgekomen uit de bezorgdheid van een hart over zaken van de geest en daarom al vol leven zijn, en vuur en geworteld in iets dat dieper is dan het intellect. Van hun eigen vitaliteit zullen deze uitbarsten om de aandacht van de bijeenkomst op te eisen.
Vaak wemelt het van een thema dat zo vol is van het leven, dat het een lange reeks van metamorfosen doormaakt, die veel ontmoetingen vereisen om het te onderzoeken. Dit soort thema’s zijn bijzonder waardevol, want het worden vaak levenslange spirituele zorgen van alle leden, en het is gemakkelijk te zien hoe onlosmakelijk gesprekken over dit soort zaken de deelnemers aan het gesprek met elkaar verbinden.
Deel 4
Wil een gesprek een kunstwerk worden, dan moet het leven ervan vorm krijgen binnen een kader. Anders zou het in amorfe zin achterblijven.
Het kader dat de gesprekken vorm geeft, is deels opgebouwd uit temporele elementen, deels uit een zeer eenvoudig ritueel. Zo zal het wenselijk zijn om het precieze tijdstip van zowel de begin- als de eindtijd van de bijeenkomsten vast te leggen en er stipt op tijd bij te zijn, terwijl iedereen die aanwezig wil zijn, begrijpt dat hij goed van tevoren moet komen om zich voor te bereiden om de avond in een verzamelde stemming te helpen lanceren. Dit zijn onveranderlijke regels van de esoterische praktijk. Het ritueel bestaat uit het opstaan en samen spreken van een regel of meer gekozen vanwege de geestelijk georiënteerde inhoud, – bijvoorbeeld “Ex deo nascimur (Uit God zijn we geboren);” “In Christo morimur (In Christus sterven we);” “Per spiritum sanctum reviviscimus (Door de Heilige Geest zullen we opnieuw leven)”. Dezelfde of een andere meditatie kan worden gesproken om de bijeenkomst te beëindigen, weer precies op een vooraf bepaald uur.
Gevreesd kan worden dat starre tijdslimieten de vrije ontplooiing van een gesprek in de weg staan. Deze angst blijkt ongegrond. De inspiratie van een schilder wordt niet beperkt door de grootte van zijn doek. Eerder dienen grenzen in elke kunstvorm als ontwakers, die het bewustzijn van wat er bereikt kan worden aanscherpen, en de compositie past zich altijd intuïtief aan de gegeven ruimte aan.
Om een compositie te maken zoals het moet zijn om als kunst te kunnen rangschikken, moet de converserende cirkel ongebruikelijke maatregelen nemen om de eenheid te bewaren. Ook hier is er een groot verschil tussen een discussie en een gesprek. In het eerste geval hebben weinigen de minste moeite om zich in te laten staan voor de terzijdes van een gesprek. Ontwrichtend en onbeleefd, en verraderlijke verwaandheid in hun implicatie dat wat je tegen je buurman mompelt natuurlijk veel interessanter is dan wat de man die het woord heeft zegt, zijn ze niet zo’n definitieve ramp als wanneer ze zich in een gesprek afspelen. Want discussies baseren zich op intellect, en het intellectuele denken heeft de neiging om zich op een natuurlijke manier te scheiden. Maar de gesprekken zijn van een orde van denken waarin het verlichte hart dient als de organen van de intelligentie, en de neiging van het hart is om zich te verenigen. De gespreksgroep moet zich tot een magische cirkel maken; de minste breuk in zijn heelheid van Graalskelk zou kostbare licht-stof die door de ontmoeting wordt gegenereerd, laten wegvloeien. Gevoelige deelnemers zullen voelen dat terzijdes en onderbrekingen niets minder zijn dan een afsluiting van de bijeenkomst van de geestelijke wereld.
Veel mensen hebben het gevoel dat geen enkel gesprek ooit kan tippen aan de inspiratie van een toplezing. Daarom hebben ze de neiging om te denken dat conversatie een verspilling van tijd is, veel beter besteed aan het lezen van lezingen of het luisteren naar hen.
Lezingen dienen ongetwijfeld belangrijke functies. Nauwgezet voorbereid brengen ze concentraties van spirituele substantie over aan luisteraars, die als het ware gaan zitten voor een maaltijd die iemand anders hun heeft aangeboden. Maar om de analogie voort te zetten, de sprekers die door de wol geverfd zijn, doen al hun eten in restaurants en leren nooit de mooie kunst van het thuis maken.
Er is iets jammerlijk eenzijdigs in zo’n manier van leven. Niet alleen vermijdt het verantwoordelijkheid en verwaarloost het de mogelijkheden voor creatieve groei: het betekent ook dat je kinderlijk afhankelijk blijft in de belangrijkste fase van de menselijke evolutie, wanneer je van het onthullen van de waarheid overgaat naar het ontdekken van de waarheid door je eigen activiteit.
Rudolf Steiner was geen vriend van afhankelijkheid in welke vorm dan ook. Zelden vertelde hij mensen de oplossing voor een probleem, en alleen dan wanneer uitzonderlijke tijdsdruk dat vereiste. In plaats daarvan toonde hij de weg naar het oplossen van problemen voor zichzelf. En dat is wat de tijd van ons verlangt: dat we geestelijk zelf actief worden en leren om de geestelijke wereld te gebruiken voor de vernieuwing van de aarde.
De goetheanistische gesprekken zullen worden ervaren als een ideale scholing voor deze belangrijke taak.